蘇格拉底生平

二、蘇格拉底生平。

我們不得不遺憾，蘇格拉底所處的時代，對於記錄文人生活幾乎不感興趣。在這方面，唯一的資訊來源是這些文人自己的著作，以及他們若兼具文人與政治或教會官員雙重身份時的公共記錄。由於蘇格拉底並未參與當時的公共事務，我們關於他的資訊僅限於從他的歷史著作中零星收集到的少量附帶資料。由於他不太喜歡談論自己，這些資料很少，且其意義往往存疑。事實上，從這些零散的資料中重建他的生平，是一項艱鉅的批判性研究。

這些不足的材料所能提供的關於他生平的資訊，可歸納如下：

他出生於君士坦丁堡。[1]

他從未提及他的父母或祖先，我們也未從其他來源獲得這方面的資訊。他的出生年份是根據他對自己受教於文法學家赫拉狄烏斯（Helladius）和阿摩尼亞斯（Ammonias）的描述推斷出來的。[2]

這些文法學家最初是居住在亞歷山大的埃及祭司——前者是朱庇特（Jupiter）的祭司，後者是皮特庫斯（Pithecus，即Simius）的祭司；他們因主教提奧菲勒斯（Theophilus）清洗密特拉神廟（Mithreum）和摧毀塞拉皮斯神廟（Serapeum）後所引發的騷亂而逃離故鄉。當時，異教徒與基督徒之間似乎發生了公開衝突，許多異教徒參與了騷亂，因此面臨刑事起訴，為避免此，他們逃往其他城市——其中許多人自然而然地去了君士坦丁堡。《馬塞利努斯編年史》（Chronicon of Marcellinus）將此事件定於提馬修斯（Timasius）和普羅莫圖斯（Promotus）擔任執政官之年，即公元389年。現在，由於蘇格拉底在接觸這些文法學家時非常年輕[3]，而當時的習俗是孩子十歲時便送去學校，瓦萊修斯（Valesius）因此推斷蘇格拉底必定出生於379年；其他人則認為380年[4]是此事件更為可能的日期。其他用於確定蘇格拉底確切出生日期的資料，其意義都非常可疑。例如，他提到諾窪天派（Novatian）長老奧克薩農（Auxanon）[5]，他從奧克薩農那裡獲得了某些資訊；但由於奧克薩農一直活到小提奧多西（Theodosius the Younger）於公元408年即位之後，因此無法從這一事實得出任何結論。同樣，蘇格拉底提到屈梭多模（Chrysostom）在君士坦丁堡擔任牧首（398-403年），彷彿他是間接獲得資訊[6]，因此暗示他可能太年輕，無法成為那個時期事件的親身見證者。但我們無法從這一事實推斷他當時有多年輕；因此，我們不能將屈梭多模的牧首任期作為蘇格拉底生平年表的起點。還有另一項資料，如果它與蘇格拉底生涯中已知事件明確相關，本可用作參考，那就是他提到優諾米派（Eunomians）和馬其頓派（Macedonians）於394年在君士坦丁堡發生的一場爭論。[7]如果他是這場爭吵的親身見證者，他當時必定已足夠年長，能夠對此感興趣，因此大約十四或十五歲。但這個結論，即使與之前發現的日期（379年）完全吻合，也絕不確定，因為他並未聲明他是親身見證者；而且如果這個推論是正確的，那麼他當時並不至於太年輕，無法對稍後發生的屈梭多模牧首任期內的事件感興趣。因此，總體而言，雖然瓦萊修斯將蘇格拉底的出生日期定為379年極為可能，但此事件也可能發生在幾年之後。

關於蘇格拉底的早年生活和教育，除了他曾師從阿摩尼亞斯和赫拉狄烏斯之外，再無其他已知資訊。瓦萊修斯根據對著名修辭學家特羅伊盧斯（Troïlus）的提及[8]，推測蘇格拉底也必定曾受教於這位老師，但這並無充分根據。[9]

蘇格拉底一直居住在君士坦丁堡，顯然他為自己的故鄉感到驕傲，並樂於提及它的歷史和現狀。他講述了君士坦丁大帝如何擴建這座城市，並將其原來的異教名稱（拜占庭）改為現在的名稱。[10]他談到這座城市的人口眾多，同時也談到它如何能以其豐富的資源供養眾多居民。[11]他看待其公共建築，就像古代以色列人看待耶路撒冷的「城牆和城垛」一樣。他特別提到了小提奧多西所建的城牆、君士坦丁和提奧多西的廣場、圓形劇場、帶有德爾斐三腳架的競技場、浴場，尤其是名為澤烏克西普斯（Zeuxippus）的浴場[12]，以及他不同時期提及多達五座的教堂：即君士坦丁為埋葬皇帝和祭司而特別建造的使徒教堂（church of the Apostles）[13]；他稱之為「大教堂」的聖索菲亞教堂（church of St. Sophia）；與聖索菲亞教堂位於同一圍牆內的聖伊琳娜教堂（church of St. Irene）[14]；聖阿卡修斯教堂（church of St. Acacius）及其附屬建築[15]；以及建於城外七英里處的聖約翰禮拜堂（chapel of St. John）。[16]此外，他還詳細提及了亞流（Arius）突然暴斃的門廊、屠宰場和斑岩柱[17]，名為西卡埃（Sycæ）的地區，以及在亞流派暫時佔優勢期間受折磨並死於獄中的帕夫拉戈尼亞人亞歷山大（Alexander the Paphlagonian）的墳墓。[18]

儘管沒有明確提及他曾離開過這座大城市[19]，但他不太可能像他那位偉大的雅典同名者一樣，厭惡旅行。事實上，他頻繁而詳細地提及帕夫拉戈尼亞人、帖撒羅尼迦人、居普良人和其他民族的習俗，反而給人一種他曾到訪過這些地方的印象。

根據壓倒性的證據，蘇格拉底曾受訓成為一名訴訟律師或辯護律師，並曾從事這一職業一段時間。因此，他獲得了「學者」（Scholasticus）的稱號。[20]在一位名叫提奧多羅斯（Theodorus）的人的建議下，他著手撰寫優西比烏（Eusebius）《教會史》的續篇，將其記述至小提奧多西皇帝第十七次擔任執政官之年（公元439年）。[21]這一年是他著作中最後明確提及的年份。然而，他必定在此日期之後又活了一段時間，因為他提到了對《歷史》前兩卷的修訂。[22]他究竟活了多久，已無法得知：肯定不是直到提奧多西統治結束之後；因為那樣他就會將他的歷史記述到那個事件，並按照他整個著作中顯而易見的計劃，即為他所涵蓋的每個皇帝分配一整卷書，從而完成他的第七卷。

關於蘇格拉底作為一個人的品格，我們所知甚少，正如我們對他生平事件所知甚少一樣。顯然，他是一個熱愛和平的人，因為他不斷地以厭惡的語氣談論戰爭的暴行，甚至對神學立場上的分歧也表示不滿，因為這些分歧會引發衝突和惡感。

蘇格拉底對拉丁文的了解是從他使用魯菲努斯（Rufinus）的著作推斷出來的[23]，但多德韋爾（Dodwell）[24]推測蘇格拉底讀的是魯菲努斯著作的希臘文譯本，而該譯本是由格拉修斯（Gelasius）翻譯的。

鑑於他生活在一個充滿爭議的時代並為之寫作，且他的證詞必須根據其神學立場來權衡，因此這一立場已成為仔細研究的對象。他的明確聲明毫無疑問地表明，他大體上同意他那個時代正統或大公教會的立場，只要這些立場與亞流派、馬其頓派、優諾米派和其他異端有所區別。但對於他對諾窪天派的態度，則存在相當大的意見分歧。自尼西弗魯斯·卡利斯蒂（Nicephorus Callisti）[25]之後，巴羅尼烏斯（Baronius）、拉貝烏斯（Labbæus）等人一直認為他是諾窪天派的成員，並從他的著作中引出各種考量來論證。其中一些考量是：他記載了君士坦丁堡諾窪天派主教的繼承序列[26]；他認識並提及其他地方的諾窪天派主教，例如羅馬[27]、西提亞（Scythia）[28]、尼西亞（Nicæa）[29]；他提及弗里吉亞（Phrygia）和帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）[30]、呂底亞（Lydia）[31]、基濟庫斯（Cyzicum）[32]、尼西亞（Nicæa）[33]、尼科米底亞（Nicomedia）和科蒂亞烏姆（Cotyæum）[34]以及亞歷山大（Alexandria）[35]存在諾窪天派教會；他認識並描述了他們的教堂建築[36]；他了解他們的內部困境和考驗[37]，特別是他們在逾越節爭議上的立場[38]；他流露出對諾窪天派教會所實行的嚴格紀律的同情[39]；他記錄了諾窪天派對屈梭多模的批評，以及認為屈梭多模被罷免是對他迫害諾窪天派的公正報應的觀點[40]；他將奇蹟歸因於君士坦丁堡諾窪天派主教保羅（Paul）[41]，採納諾窪天派證人的證詞[42]，駁斥對他們的現行指控[43]，最後將諾窪天（Novatian）的死稱為殉道。[44]

另一方面，瓦萊修斯（Valesius）以及大多數近期研究蘇格拉底的學者則認為，所有這些事實都歸因於這位歷史學家極度的公正性，他對一個他所欣賞其優點的宗派應有的正義感，以及他對該宗派與大公教會之間差異的不感興趣。蘇格拉底以同樣寬宏的態度對待其他異端宗派，例如亞流派哥特人（Arian Goths），他將他們的死記錄為殉道[45]；然而，他從未被懷疑傾向於亞流主義。同時，他將諾窪天派與大公教會區分開來[46]，並且處處暗示對他而言，教會就是後者。

為了解釋這兩組考量所指向的顯然不同的結論，有些人假設蘇格拉底曾是諾窪天派，但在撰寫其歷史之前，要麼逐漸轉入大公教會，要麼出於謹慎原因與較小的團體斷絕關係，並進入國教，但在整個過程中對他早年的團契保持著強烈的同情。[47]另一些人則將他對諾窪天派的有利態度歸因於他對神學細節的普遍漠不關心，還有些人則歸因於對其教義的純粹智性同情。在缺乏他本人對此主題的任何明確聲明的情況下，將後兩種動機結合起來最能充分解釋蘇格拉底的立場，儘管他對屈梭多模相當不欣賞的評價[48]以及他對亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria）的嚴厲譴責[49]都更容易從歷史學家與諾窪天派之間更親密的關係來解釋，因為上述兩位傑出人物都是諾窪天派的公開敵人。

在其他方面，蘇格拉底的信仰無疑是非常簡單和原始的。其中一個基本條款是三位一體（Trinity）的教義；所有其他條款都從屬。即使對於三位一體，他也會接受比尼西亞會議（Nicæa）所提出的更不嚴格的定義。然而，由於後者已被教會普遍採納，他發現自己必須捍衛它，以對抗亞流主義（Arianism）以及各種妥協。他相信偉大議會的默示（Inspiration）以及聖經（Scriptures）的默示，並滿足於毫無疑問地接受前者的決定，就像他接受後者的教導一樣。然而，他並不特別關注其神學立場的邏輯後果，而是樂於在充分的非神學理由下中斷。他對奧利根（Origen）的熱情辯護，以及對美多迪烏斯（Methodius）、尤斯塔修斯（Eustathius）、阿波利納里斯（Apollinaris）和提奧菲勒斯（Theophilus）的指責[50]，因為他們試圖貶低這位偉大的亞歷山大教父，這表明他對天才的欽佩如何影響並修改了他的評價。他認為所有關於教義陳述的爭論都是不必要和有害的，是由於誤解造成的；這主要是因為爭論各方沒有費心去理解對方，也許也不希望這樣做，因為個人嫉妒或先前的私人仇恨。[51]他願意將可能擺在他面前的關於教義問題的合法問題交由神職人員決定，並且從不迴避承認自己對處理神學細節的無知和無能。

他為基督徒使用異教著作進行了有力的辯護[52]，聲稱一些異教作家離認識真神不遠；保羅自己也閱讀並使用了他們的著作；忽視或拒絕使用這些著作只會導致無知和無法在辯論中應對異教徒；聖保羅的「凡事察驗，善美的要持守」[53]，以及耶穌基督的「你們要作蒙認可的銀行家」[54]，都明確支持對整個知識領域的研究；並且非基督教文獻中任何值得研究的東西，都能夠與其餘部分分離開來，並被認識為真理。蘇格拉底本人或多或少廣泛地熟悉索福克勒斯（Sophocles）、歐里庇得斯（Euripides）、柏拉圖（Plato）、色諾芬（Xenophon）等古典作家的作品，此外還有後來時期的波菲利（Porphyry）、利巴尼烏斯（Libanius）、朱利安（Julian）和提米斯提烏斯（Themistius）的作品，或許還有許多其他人的作品。

蘇格拉底還有一個特點必須提及，即他對教會及其制度的尊重。他因神職人員的按立而對他們懷有高度敬意。儘管如前所述，他曾批評過屈梭多模和亞歷山大的區利羅等最高級別的尊貴人物，但在某種意義上，主教或長老（presbyter）的個人對他而言是神聖的。修道士是虔誠的典範。在他對小提奧多西的頌詞中[55]，他將皇帝的虔誠與修道士的虔誠相比較，當然是將後者視為在這方面的最高標準。但即使對於教會的規條，他對它們的尊重也不是奴性或迷信的。他主張對復活節的遵守採取極其寬廣的觀點，認為對其過於精確的確定過於形式化，與新約恩典（New Dispensation）的自由不符。同樣，對於教會的許多其他儀式，他費心通過描述它們在不同地區以各種方式進行，來表明它們並非本質，而是次要的。[56]

腳註

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腳註

[1] 他在V. 24中如此說道。 [2] V. 16。關於塞拉皮斯神廟的毀壞，參見索佐門（Sozom.）VII. 15；提奧多雷特（Theodeoret），H. E. V. 22；尼西弗魯斯（Nicephor.）XII. 25；尤納皮烏斯（Eunap.），Ædes. par. 77；蘇伊達斯（Suidas），Σάραπις（Sarapis，塞拉皮斯）。赫拉狄烏斯（Helladius），根據蘇伊達斯，除其他著作外，還撰寫了一部詞典。參見s. v. ᾽Ελλάδιος（Helladios，赫拉狄烏斯）。 [3] κομιδῆ νέος ὤν（komidē neos ōn，非常年輕）。 [4] 瓦萊修斯（Valesius）的推論基於蘇格拉底在文法學家抵達君士坦丁堡後立即被送去學習的假設。然而，如果在他去學習之前有幾年的間隔，那麼他的出生日期就必須相應地推遲。通過這一資料所能確定的唯一事實是，他出生不早於379年。 [5] I. 13和II. 38。 [6] VI. 3，以及ὥςφασι（hōs phasi，據說）。 [7] V. 24。 [8] VII. 1和2。參見VII. 1的註釋。蘇格拉底稱特羅伊盧斯（Troilus）為潘菲利亞（Pamphilia）西德（Side）人，並提及優西比烏（Eusebius）、西爾瓦努斯（Silvanus）和阿拉比烏斯（Alabius）（後兩者皆為主教）為特羅伊盧斯的傑出學生，最後補充說，在提奧多西（Theodosius）未成年期間擔任攝政的安提米烏斯（Anthemius）依賴特羅伊盧斯的影響力；在此背景下，他進一步補充說，特羅伊盧斯在政治智慧上不亞於安提米烏斯。 [9] 米利根教授（Professor Milligan）在史密斯與韋斯《傳記詞典》（Smith & Wace’s Dictionary of Biography）中甚至說蘇格拉底曾協助特羅伊盧斯，但未提供任何證據支持此說法。 [10] I. 16。 [11] IV. 16，末尾；VII. 37。 [12] II. 16。 [13] I. 40。 [14] II. 16；I. 37。 [15] II. 38和VI. 23。 [16] VI. 6。 [17] I. 38。 [18] II. 38。 [19] V. 8。 [20] 這個詞的各種含義可在杜坎日（Du Cange）的《中世紀和晚期希臘語詞典》（Glossarium Mediæ et Infimæ Græcitates）和索福克勒斯（Sophocles）的《羅馬和拜占庭時期希臘語詞典》（Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods）中找到。從其最初的「學生」含義，它後來被應用於任何通過學習進入專業領域的人，其中律師就是其中之一。由於福提烏斯（Photius）的《圖書館》（Bibliotheca Cod. 28）以及尼西弗魯斯·卡利斯蒂（Nicephorus Callisti）的《教會史》（H. E. I. 1）中沒有這個稱號，漢堡格（Hamburger），引自法布里修斯（Fabricius）的《希臘圖書館》（Bibl. Græc. VII. p. 423, note g），以及塞利耶（Ceillier）的《聖徒作者》（Auteurs Sacrés. XIII. p. 669），都懷疑這個稱號是否正確地應用於他。瓦萊修斯（Valesius）從內部證據論證蘇格拉底是個平信徒和律師。哈納克（Harnack）則否認蘇格拉底的《歷史》中有任何法學知識的證據，即使在I. 30, 31和V. 18等段落中也沒有。 [21] VII. 48 [22] II. 1。 [23] I. 12, 19；III. 19；IV. 24, 26。 [24] 《論祭司權》（De jure sacerdotali），第278頁。參見關於格拉修斯（Gelasius）翻譯的史密斯與韋斯《基督教傳記詞典》（Smith & Wace, Dictionary of Christian Biography），II. p. 621。 [25] 尼西弗魯斯（Niceph.），H. E. I. 1。 [26] 參見V. 21；VII. 6, 12, 17。 [27] V. 14；VII. 9, 11。 [28] VII. 46。 [29] VII. 25。 [30] IV. 28。 [31] VI. 19。 [32] II. 38；III. 11。 [33] VII. 12。 [34] IV. 28。 [35] VII. 7。 [36] II. 38；VII. 39。 [37] V. 21。 [38] V. 22。 [39] IV. 28；V. 19；VI. 21, 22；VII. 25。 [40] VI. 19和21。 [41] VII. 17, 39。 [42] I. 10, 13；II. 38；IV. 28。 [43] V. 10。 [44] IV. 28。 [45] IV. 33。 [46] VI. 20, 23；IV. 28；V. 19；VII. 3。 [47] 哈納克（Harnack）在赫爾佐格-普利特《真實百科全書》（Herzog-Plitt, Real-Encykl.）和《大英百科全書》（Encyclop. Britan.）中如此說道。 [48] VI. 3, 4, 5, 15, 18, 19, 21。 [49] VII. 15。 [50] VI. 13, 17；VII. 45。 [51] I. 23；另參見II. 40，末尾：ἀλλ᾽ ὅπως μὴν ταῦτα ἔχει, &c.（all’ hopōs mēn tauta echei, &c.，但這些事如何，等等）。 [52] III. 16。 [53] 帖撒羅尼迦前書五章21節，他將其與歌羅西書二章8節結合。根據蘇格拉底，後者經文只能作為認識那應當警惕的虛妄哲學的基礎而付諸實踐。 [54] Γίνεσθε δόκιμοι τραπεζῖται（Ginesthe dokimoi trapezitai，你們要作蒙認可的銀行家）。這句話有時歸於保羅，但更常歸於耶穌。它出現在革利免《講道集》（Clem. Hom.）II. 51；III. 50；XVIII. 20；《使徒憲章》（Ap. Const.）36, 37；伊皮法尼烏斯（Epiph.），Hær. 44. 2；奧利根（Orig.），（in Joan.) IV. 283；亞歷山大的革利免（Clem. Alex.），Strom. I. 28；優西比烏（Eus.），H. E. VII. 7, 3。 [55] VII. 22。 [56] V. 22。